这句成语源于《老子》，但很多人并不真切理解它。或许，最具有代表性的是司马迁，他曾充满疑惑地写下这么一段话：

或曰：“天道无亲，常与善人。”若伯夷、叔齐，可谓善人者，非耶？积仁洁行如此而饿死！且七十子之徒，仲尼独荐颜渊为好学。然回也屡空，糟糠不厌，而卒早夭。天之报施善人，其何如哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚党数千人横行天下，竟以寿终，而终身逸乐，富厚累世不绝。或择地而蹈之，时然后出言，行不由径，非公正不发愤，而遇祸灾者，不可胜数也。余甚惑焉！倘所谓天道，是邪非邪？

那么，应当如何理解“天道无亲，常与善人”这句成语呢？在老子看来，“天道”是自然无为的，故而“无亲”；之所以“常与善人”，是因为善人合于（或同于）道、合于德，而“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之”因此，老子讲“常与善人”。我们还可借用《庄子列御寇》中的一句话来解释：“夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天。”所谓“造物者”，用古代哲学名词来说，就是指“天道”；所谓“其人”，泛指某个人，引申为人在社会中的名利地位，祸福荣辱等；所谓“其人之天”，指人内在的自然天性、本性、德性等。综合起来，大意是说，上天（天道）对人的报应，不是报应他人间的祸福荣辱，而是报应他本人最内在、最本真的天性本性。总之，“善人”如果真善，那么“善”本身就是上天对他最好的、最真实的报应了。行仁得仁，何复他求？至于现实生活中遭遇如何，那是时境所致，并非真报。反之，“恶人”若真的作恶多端，那么，“恶”本身即是对他个人最内在、最本真的天性、品性的戕害和毁灭。他的心灵是污浊的，他的境界是卑劣的，毫无“天爵”可言。这就是上天对他最严厉的报应了。至于“人爵”再高，权极一时，或荣华富贵，显赫一生，亦何足道哉！

所以，应该肯定“天道无亲，常与善人”是有它的哲理意义。但它容易引起误解或迷惑，甚至流于一种迷信观念，这是需要批判剔除的。我们注意到，在古代所谓“世与道交相丧”的社会环境里，小人得志，君子困顿的无奈局面总是免不了的。这就是产生上述误解与迷惑的社会历史根源。因此，作为个人而言，我们最好能够认识到：“君子之自行也，动必缘义，行必诚义，俗虽谓之穷，通也；行不诚义，动不缘义，俗虽谓之通，穷也；然则君子之穷通，有异乎俗者也。”另一方面，作为群体来说，我们需要不断促进社会发展、健全法制，以建立一个义利统一、义以生利的市场济体制和伦理道德体系，让“天道”真正体现在、落实在“人道”（即道德、法制建设）之中。每个人都是以理待人、以善待人。这样，就用不着期盼从“天”上掉下“善”，它是人间的一种自觉和友爱！

老子第七十九章：“和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”

我认为这一张还是在给统治者提醒、支招、醒示、打招呼。

前面讲到了老百姓已经到了“民不畏死”、“民不畏威”轻生的地步了，可谓是“大怨”了。就算你调和了、平息了，那都是暂时的。不可能不留后遗症，不可能平息的那么彻底，不可能不留下尾巴、留下麻烦、留下怨愤。你就是想做个“善人”也不行呀。

那么怎么办呢？老子又教道了，就像是一个拿着借条的（契）债权人，却不向欠债人死死地逼债，不过于苛刻，人反而要更多的宽容，这就好办了。

（简单说一下这个“契”，就是一种契约。古时是用木头做成的，然后分成两半，债权人掌握左半边，所以称之为左契。）

当政者掌握了权力、法律、军队等一切，就像是“执左契”的人。对待老百姓就要宽容，要给他们自由的空间，要给他们一定的民主。统治者要无为。正如前面五十七章中讲到的：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。

能这样做，“天道无亲，常与善人”了。就像第五章所讲的“天地不仁”，天道是没有亲疏的，是一视同仁的，只要你按照天道――自然规律去办事，就一定会得到道的帮助。

有人认为“常与善人”是天道有偏向，向着善人。我不以为然。这与老子的一贯思想不符。